Yamy i Niyamy. O głębszej praktyce jogi.

Praktyka jogi to znacznie więcej niż fizyczna praktyka asan. Nauka pełnej, ośmiogałęziowej praktyki ashtanga jogi może zmienić zupełnie Ciebie i całą Twoją praktykę jogi. Obserwowanie, studiowanie i wcielenie w życie yamy i nijamy są niezbędne, jeśli chcesz poczuć, czym w pełni jest joga. Nasze myśli, działania, decyzje, interakcje z innymi, codzienne czynności, to wszystko może odzwierciedlać zakres i jakość Twojej praktyki jogi. Dzięki pełnemu zintegrowaniu ośmiu gałęzi jogi możesz osiągnąć ostateczny cel tego starożytnego systemu: doprowadzić ciało, umysł i ducha do harmonii.

Sięgnij głębiej niż praktyka asan.

Nie ulega wątpliwości, że praca z ciałem: skręty, balans, wzmocnienie, mobilność i elastyczność są bardzo korzystne dla naszego ciała. Pomagają utrzymać je w zdrowiu, pozwalają na przepływ energii i uzdrowienie go. Pamiętaj jednak, że to wciąż jest tylko jeden z elementów jogi. Starożytne teksty o jodze prawie w ogóle nie piszą o fizycznych pozycjach jogi (praktyce asan). Jeśli pojawia się słowo „asana”, to w kontekście pozycji siedzącej do medytacji. Bo właśnie tak jest główny cel praktyki fizycznej jogi: silne, elastyczne i rozluźnione ciało. Włąśnie po to, żeby móc zostać w pozycji medytacyjnej dłużej niż godzinę.

O praktyce w kontekście filozofii jogi i jogicznym stylu życia najwięcej przeczytasz w drugim rozdziale Jogasutr Patanjaliego. Wyszczególnia on osiem gałęzi jogi – znanej jako ashtanga joga:

Yamy – zasady etyczne w relacji ze światem,
Niyamy – wskazówki do wewnętrznej praktyki jogi,
Asany – fizyczny aspekt praktyki jogi,
Pranajama – praktyka oddechu i regulacji energii życiowej,
Pratyahara – wycofanie zmysłów do wewnątrz,
Dharana – koncentracja,
Dhyana – medytacja,
Samadhi – odpuszczenie wszystkiego i poczucie połączenia ze wszystkim.

Czym zatem są yamy i niyamy?

Pięć jam (dot. relacji ze światem) i pięć nijam (dot. indywidualnej praktyki). Są to dwie pierwsze gałęzie w ashtanga jodze – ośmiogałęziowej ścieżce jogina.
Yamy:
Ahimsa (bycie życzliwym)
Satya (prawda)
Asteya (nie zawłaszcanie)
Brahmacharya (wstrzemięźliwość)
Aparigraha (niepzywiązanie)

Niyamy:
Soucha (czystość),
Santosha (zadowolenie),
Tapas (zaangażowanie),
Swadhyaya (studiowanie siebie),
Iśvarapranidhana (zaufanie sile wyższej).

Te dziesięć wskazówek są podstawą do praktyki jogi. Yamy koncentrują się na naszych działaniach we wspólnocie z innymi. Nijamy koncentrują się na naszych relacjach z fizyczną i psychiczną jaźnią. Być może jest tak, że właśnie zastanawiasz się jak yamy i niyamy wdrążyć w życie? A może nawet dużo trudniej jest utrzymać „zadowolenie bez względu na okolicznośći dookoła” – santosha, niż nauczyć się stawać na głowie! Pytanie więc: „Jak zintegrować yamy i nijamy z naszym życiem?”

Błędne przekonania o yamach i niyamach.

Przede wszystkim trzeba pamiętać, że yamy i nijamy to nie przykazania, które należy przestrzegać. Potraktuj je jako praktyczne wskazówki do życia. Dzięki nim możesz uzyskać dostęp do wewnętrznego spokoju, błogości i miłości. Praktyka yam i niyam inspiruje do pamiętania, że joga to styl życia. To zdecydowanie więcej niż coś, co robisz na macie do jogi. Jeśli wplatasz je w każdą tkankę życia, każda chwila może stać się Twoją sadhaną (praktyką duchową). Bez yam i niyam pozostałe sześć kończyn może stać się pustymi, mechanicznymi i nudnymi technikami.

Yamy i Niyamy, to „złote klucze otwierające duchowe bramy” (B K S Iyengar). To one przekształcają każde Twoje działanie w takie, które wywodzi się z głębszego i bardziej „połączonego” miejsca w nas samych. Z tego stanu bycia zbliżasz się do całości, połączenia i jedności. Powoli już nie tylko „robisz” jogę, ale również żyjesz i oddychasz „jogą” w każdej chwili.

Jak zastosować yamy i niyamy w codziennym życiu?

Czy można uspokoić umysł w medytacji, kiedy jest on pełen wszelkich myśli?
Jak cieszyć się odprężeniem w savasanie, jeśli nie jesteśmy gotowi odpuścić i poddać się?
Kiedy ciało i otoczenie jest niewystarczająco czyste jak głębiej oddychać?

„Joga ma osiem kończyn, jak krzesło, które ma cztery nogi. Każde jest połączony z całością. Jeśli pociągniesz za jedną nogę, przesuniesz całe krzesło. Kiedy ciało się rozwija, całe ciało rozwija się razem. Wszystkie narządy ciała rozwijają się razem. Nie chodzi o to, że najpierw rozwija się nos, a potem pojawiają się uszy. Wszystkie aspekty, wszystkie kończyny ciała rozwijają się jednocześnie. Dlatego Patanjali mówi, że są to wszystkie członki (nie kroki) jogi i rozwijają się jednocześnie”. Gurudev Sri Sri Ravi Shankar

„Dzięki wytrwałej praktyce ośmiu elementów jogi nieczystości są niszczone, a światło mądrości rozbłyska”. (Sutra II-28)

Dlatego też nie traktuj ośmiu gałęzi jogi, jako stopni. Wszystkie osiem kończyn możesz praktykować jednocześnie. Jednak pamiętaj, że „W stopniu, w jakim praktykujesz yamy i nijamy, zagłębisz się w swoją praktykę i cel jogi. Nie ma potrzeby wątpić lub analizować zbyt wiele. Wystarczy sama intencja praktykowania yam i nijam. Po prostu zasiej nasiona, pielęgnuj je swoją praktyką i zrelaksuj się. Nasiona wykiełkują”. Gurudev Sri Sri Shankar.

Niech to będzie Twoją motywacją. Nie dorzucaj sobie kolejnych obowiązków, ale zasiej intencję. Utrzymuj wewnętrzną dyscyplinę w codziennym życiu i relacji z innymi. Niech praktyka yam i niyam stanie się zakorzenioną częścią Twoich codziennych nawyków.